Ne rien faire, tout accomplir

無為無不為

Le taiji quan est un processus consistant à nourrir son caractère et à cultiver son esprit, pour finalement laisser les choses suivre leur cours (無為 wúwéi) pour que (為 wèi) tout soit là, que rien ne manque (無不 wú bù).

致虚极，
守静笃。
万物并作，
吾以观复。
夫物芸芸，
各复归其根。
归根曰静，
静曰复命。
复命曰常，
知常曰明，
不知常，
妄作凶。
知常容，
容乃公，
公乃全，
全乃天，
天乃道，
道乃久，
没身不殆。
道德经 16

Atteignez la vacuité suprême.
Gardez une tranquillité sereine.
Toutes les choses s’agitent.
J’observe leur mouvement cyclique.
Les choses s’épanouissent puis retournent à leur racine.
Retourner à la racine est appelé tranquillité;
C’est ce qu’il faut entendre par retour à sa nature fondamentale.
Retourner à sa nature fondamentale est appelé constance.
Comprendre la constance est appelé illumination.
Ne pas comprendre la constance, c’est s’aventurer aveuglément.
En comprenant la constance, on acquiert l’aptitude à la longanimité.
Si l’on est longanime, on peut être juste.
Si l’on est juste, on peut administrer les affaires de l’Etat en toute moralité.
Si l’on peut administrer en toute moralité des affaires de l’Etat, il devient possible de communiquer avec le ciel. Communiquer avec le ciel, c’est être en accord avec le Tao; Si l’on est en accord avec le Tao, on perdure, Car même si son corps a cessé d’exister, on n’est pas détruit.
Le Tao Te King commenté par le maître Cheng Man Ch’ing

Sans pensées, l’esprit s’éclaircit ; lorsqu’il est clair, la conscience et l’intention s’installent.

Ce n’est que lorsque l’esprit est calme (静 jìng) et stable que le corps peut se détendre (輕鬆 qīng sōng), l’énergie couler (氣沉 qì chén) et l’esprit se concentrer, reflétant ainsi la nature raffinée du taiji quan.

天道酬勤

Par conséquent, éliminez d’abord les sentiments d’anxiété et d’impatience, videz l’esprit de vos désirs, restez calme et posé, exécutez chaque mouvement avec discipline et progressivement, grâce à une pratique longue et régulière, les difficultés seront surmontées. Le ciel, la loi naturelle (天道 tiān dào) récompense (醻 chóu) le diligent, l’assidu (懃 qín).

Réaliser une transformation sans effort s’accompagne d’une cultivation et d’une pratique sans hâte au fil du temps, jusqu’à ce qu’elle atteigne naturellement vos propres capacités et votre paysage mental.

Tout au long de la pratique, il faut adhérer aux principes de relaxation du corps (身體放鬆 shēntǐ fàngsōng), de concentration (专心 zhuān xīn) et de stabilisation de l’esprit. Efforcez-vous d’atteindre la légèreté, la douceur, la rondeur, l’uniformité, l’enfoncement, la stabilité et la tranquillité.

徘徊在路上，
从容不迫地前行

Peu à peu, l’être tout entier se confond avec la nature, comme si le corps tout entier baignait dans l’atmosphère, entrant dans un état de vide, extrêmement détendu, extrêmement paisible, extrêmement léger et agile. C’est ce qu’on appelle s’attarder sur le chemin (徘徊在路上 páihuái zài lùshàng), avancer (前行 qián xíng) calmement et sans hâte (從容不迫 cóng róng bù pò). À ce stade de la pratique, on est totalement immergé et on trouve un grand plaisir dans le processus.

L’objectif est réalisable mais ne peut être forcé. Les praticiens doivent avoir une compréhension et une perspective correctes de leur pratique, du processus de passage de la compréhension intellectuelle à la maîtrise physique et de l’accent mis sur l’intégration des principes et des techniques et sur une étude diligente et méticuleuse. Une approche dédiée qui mène naturellement à la réalisation et à la maîtrise.